《论语・里仁二》仁者安仁

有不为

【原文】
4#8226;2 子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。”

【注释】 (1)约：穷困、困窘。 (2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。

【译文】 孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”

有不为

【小思】
一个不仁的人，如果长久处在困境之中，他是会忍受不了的，那就很可能会要通过非法手段去改变困境，这样的事例，我们经常会在《今日说法》等法制节目中看到。同样的，不仁的人，长久处于安乐之中，同样会骄奢淫逸，结果也一样会为非作歹。这样的事例，同样层出不穷，俯拾皆是。以至于有“为富不仁”的成语。

这一章同样是讲了外在环境和内在品德的关系。这段话看来，孔子比较强调人的内在主观能动性。因为如果放弃了内在修养，那么无论是好还是坏的外在环境，都不能不使自己走向邪路。是“进亦忧，退亦忧”也。
而要让自己能坚定，只能是靠增强内在修养，增加自己的仁德。用内在的力量对抗外在的诱惑。内心站牢了，自然就稳当。

那么，比较内心安稳的人，又有两种，仁者和智者。在论语里面，经常看到仁、智两者的对称。仁者乐山，智者乐水等等。其实两者虽然有所偏重，但从更大的层次上看，两者又是想通的。比如这里说的，仁者安仁，智者利仁。虽然出发点或者不同，但结果是一样的，都能做到仁德。两者并无高下之别。那么仁者固然是仁者，智者何尝不也是仁者吗？所谓殊途同归是也。
从这点出发，我们似乎可以认识到，儒家提倡的“仁义礼智信”等，虽然是分而言之，但在一个人的修行上面，那都是一致的。并不存在着何者先，何者后的问题。只有在两个都是仁德的人之间相比，才有区别何者更仁，何者更智的意义了。

飒露紫

内心站牢了，自然就稳当。

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【原文】
4#8226;2 子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。”

【译文】……有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”

《论语集注》里这么解释“知者利仁”：

惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。有所存斯不亡，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二。安仁者非颜闵以上，去圣人为不远，不知此味也。诸子虽有卓越之才，谓之见道不惑则可，然未免于利之也。”

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不为老师，它的意思是说“仁者”比“智者”的境界高吗？

另外，“利于仁而不易所守“，这里翻译为”坚持做对仁有利的事而不改变自己的操守“行吗？

有不为

朱熹这段解释，读过，未必都懂，勉强来答一答。

“仁者”比“智者”的境界高吗？

我认为按照朱熹的看法，是安仁则一，利仁则二，仁者是要比知者要高明的。
比如说“知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。”这句话的意思大概是说，知者呢，是看到了仁，但还没能真正如仁者那样得到仁。可以说略逊一筹。
朱熹还举了例子，“颜闵以上，去圣人为不远”，比如颜回、闵子骞他们可以算仁的，和孔子不远（颜、闵，都是四科的德行科优秀毕业生）。而以下的“诸子”，其他学生呢，虽然各有所长，所谓“知者”，但终究差了一线。
我个人觉得朱熹这些宋儒是过于重视道德的缘故，才把仁的地位特别拔高强调。
我对论语这句的理解见上面小思，我认为，仁、知 并无高低的区别，只是方面的不同。

“利于仁而不易所守“，这里翻译为”坚持做对仁有利的事而不改变自己的操守“行吗？

利于仁 ，我的理解是“为仁是有利的――利人利己”，而不是“对仁有利”。
不易所守，我也理解为不改变操守。
从这个角度来说，仁者、知者都能做到坚持自己。所以我说是殊途同归。