《论语・八佾二十》乐而不淫哀而不伤

有不为

【原文】
3#8226;20 子曰：“《关睢》(1)，乐而不淫，哀而不伤。”
【注释】 (1)《关睢》：睢，音ｊū。这是《诗经》的第一篇。此篇写一君子“追求”淑女，思念时辗转反侧，寤寐思之的忧思，以及结婚时钟鼓乐之琴瑟友之的欢乐。
【译文】 孔子说：“《关睢》这篇诗，快乐而不放荡，忧愁而不哀伤。”

有不为

【小思】
刘台拱在《论语骈枝》中认为：原来《关雎》是指《关雎》这组诗的音乐，而不是指文字内容。而音乐是三篇为一组，即《关雎》《葛覃》《卷耳》这三篇的音乐成为一组，就称为《关雎》。《关雎》诗篇写君子求得淑女而结婚，《葛覃》写妇人准备回家探望父母，所以乐调是乐而不淫；《卷耳》是写妇人怀念在外远行的丈夫，诗里有“维以不永伤”的话，所以乐调是哀而不伤。
按这个理解，则孔子是针对诗经的音乐做了“乐而不淫，哀而不伤”的概括。可备一说。

其实就《关雎》本篇内容，也自然有哀和乐的。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。辗转反侧。”求之不得，以至于失眠，可正是所有恋爱过的人的深切感受。佛教还说人生八苦，之一为“求不得”，以我来看，多半是指求人爱而不得也。
终于追求成功了，于是“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”暗示我们，这是多么幸福的一对。他们是夫唱妇随，是知音，是美满和谐的。这是一种人生至美的幸福吧，此乐何极。

接下来一个困难的问题是：这个乐也有了，哀也有了。可“不淫”、“不伤”又体现在何处呢？以我自己来感觉，世界上就这个事情是最可伤心，也最可开心的了。所谓诗歌，是情发乎中，歌之舞之，舞之蹈之，情不自禁也。以前曾看过里尔克《给一个青年诗人的十封信》，里面他说：“如果你不写出诗就会死的话，你再去写出诗句来！” 当时真有振聋发聩之感，一直以为至理。

那么孔子此语又该何解？我推测，孔子正是看到情爱之于人，爱之深欲死，痛之极也欲死。于是乎说“乐而不淫，哀而不伤”，这正是用来劝慰人之语，而非解说《关雎》之意。从养生的角度来说，不是没有道理。不是有人说“情深不寿”的么？孔子还说过“少之戒在于色”云云。想来此语也是夫子用来谆谆教诲时的话语吧。此时之夫子，乃老夫子哉。
《礼记#8226;经解》说“温柔敦厚，诗教也”。诗用于教，固宜其解以温柔敦厚也。夫子解诗，正是师者解诗，非诗者解诗。
如此看“乐而不淫，哀而不伤”这句话，庶几可解乎？

有不为

关雎  《诗・周南》

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右d之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

青杏

可解可解。

有不为

转贴一个高手的大作：杨之水的《诗经别裁》

关关雎鸠，在河之洲①。窈窕淑女②，君子好逑③。(一章)

参差荇菜④，左右流之⑤。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服⑥。悠哉悠哉⑦，辗转反侧。(二章)

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右d之⑧。窈窕淑女，钟鼓乐之⑨。(三章)


①关关，毛传：“和声也：”雎鸠，鱼鹰：牛运震曰：“只‘关关’二字，分明写出两鸠来。先声后地，有情。若作‘河洲雎鸠，其鸣关关’，意味便短。”
②毛传：“窈窕，幽闲也。淑，善。”《九歌#8226;山鬼》“子慕予兮善窈窕”，王逸注：“窈窕，好貌。”
③君子，朱东润曰：“据毛诗序，君子之作凡六篇，君子或以为大夫之美称，或以为卿、大夫、士之总称，或以为有盛德之称，或以为妇人称其丈夫之词。”“就《诗》论《诗》，则君子二字，可以上赅天子、诸侯，下赅卿、大夫、士。”“盛德之说，则为引申之义，大夫之称，自为妻举其夫社会地位而言。”逑，毛传：“匹也。”按好逑，犹言嘉耦。
④荇，毛传曰“接余”，其他异名尚有不少，李时珍云“俗呼荇丝菜，池人谓之n公须，淮人谓之靥子菜，江东谓之金莲子”，等等。龙胆科，多年生草本，并根连水底，叶浮水上。自古供食用。陆玑曰：“其白茎以苦酒(按即醋)浸之，肥美可案酒。”近人陆文郁说：“河北安新近白洋淀一带旧有鬻者，称黄花儿菜，以茎及叶柄为小束，食时以水淘取其皮，醋油拌之，颇爽口。”
⑤流，毛传：“求也。”用《尔雅#8226;释言》文。朱熹曰：“顺水之流而取之也。”
⑥思，语助词。服，毛传：“思之也。”《庄子#8226;田子方》“吾服女也甚忘”，郭象注：“‘服’者，思存之谓也。”
⑦朱熹曰：“悠，长也。”按悠哉悠哉，思念之深长也。
⑧d，毛传：“择也。”
⑨钟鼓，金奏也，是盛礼用乐。王国维曰：“金奏之乐，天子诸侯用钟鼓；大夫士，鼓而已。”按此诗言“钟鼓乐之”，乃作身分语。由两周墓葬中乐器和礼器的组合情况来看，金石之乐的使用，的确等级分明，即便所谓“礼崩乐坏”的东周时期也不例外。中原地区虢、郑、三晋和周的墓葬，已发掘两千余座，出土编钟、编磬者，止限于个别葬制规格很高的墓，约占总数百分之一。从青铜乐钟的制作要求来看，这也是必然――非“有力者”，实不能为。而这一切，与诗中所反映的社会风貌，恰相一致。

有不为

《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语#8226;泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐结束时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。若认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。

然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。

“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南#8226;桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅#8226;鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风#8226;雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风#8226;谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风#8226;泉水》)。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。

“钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风#8226;谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。若将《郑风#8226;女曰鸡鸣》《陈风#8226;东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。

有不为

呵呵，得到肯定了。
高兴

青杏

呵呵，孔老二的文艺批评还是不错的。至于其他的礼啊啥的，实在是受不了的。天性不合天性不合。

青杏

扬之水也是俺喜欢的人啊！

困

终于终于！！！抓不为学究点尾巴不容易啊。。。。。。

这个不淫，不伤，好像不是这么理解的。

淫，本义浸渍，后来引申为过度，放纵。不淫，应当是说不过分，不过度。

伤，创也。这里指的应该是对身心的损伤。不伤，是说不到损伤自身的程度。

所以这一章的意思是说：“关雎，快乐而不放纵，忧伤而不至损伤”。

我觉得这样想象出来的孔子比较形象。不为解释的轻了。

首先，孔子会花那么多心血整理诗经，而关雎又诗诗经第一篇，定然是非常喜爱推崇。诗经不光是雅颂，国风里面那么多酸曲，孔子照收不误，充分说明夫子是个非常鲜活，可爱的人。重视感情体验，所以才有“乐”有“哀”。

但是，夫子的境界又不同。乐可以，哀也可以，快乐痛苦都是心灵的鲜活体验，连这都放弃人生就无趣了。但是凡事有度有节制。无论沉迷欢乐，还是深陷哀伤，都对心性有损害。有情，但是不能无度。人要有何等修为，才能做到这个自然而有度。

就拿爱说事。两情相悦，乐晕了，缠绵无度，那是下乘。或者越求不到，越死磕，自己钻牛角尖，那只能说明心地狭窄，不光是伤神伤身的问题。一个人把自己的精神境界放在哪里呢？

乐而不淫，哀而不伤，说起来容易，实际是非常难的一种状态和境界。夫子把关雎这一章放在整个诗300的卷首。我们可以臆想一下，孔子当初听到这一首的时候，可能不是一般的喜爱。那叫“悠然心会，妙处难与君说”啊！

所以，我觉得这一章可以看到3层东西：
1、人贵天性有情，懂得乐哀
2、人的心性有更高的境界，难得自然有度
3、中庸